Последний день праздника обычно называют зот Ханука («Вот освящение»). Тому есть причина: фрагмент Торы, который читают в этот день, начинается словами «вот освящение жертвенника…»
Но у этого необычного названия дня есть и символическое объяснение. Видимо, в последнем дне праздника заключена в особой полноте вся его суть. Именно на этот день наша традиция (а «традиция Израиля – есть Закон») указывает и говорит: «Вот – Ханука!»
Вернемся к тем временам, когда велись дискуссии между школами Шамая и Гилеля. Между ними не было спора о том, сколько дней следует праздновать Хануку или сколько свечей в этот праздник зажигать. Спор шел о направлении, о тенденции праздничного ритуала. Мудрецы школы Шамая говорили: число свечей должно убывать ото дня ко дню (восемь, семь, шесть… одна). А их оппоненты установили правило «чем дальше, тем больше света» (одна свеча, две, три… восемь).
Одно из объяснений этого разногласия таково: школа Шамая исходит из того, что число свечей должно отражать потенциальную картину: сколько, условно говоря, света осталось до конца праздника. Школа Гилеля связывает число свечей с «накоплением света», поэтому оно и растет ото дня ко дню.
Закон, как известно, установлен согласно школе Гилеля. И это наводит нас на мысль, что Ханука должна интерпретироваться именно так: праздник реального, а не потенциального света.
Может показаться неожиданным, но учители хасидизма связывают спор школ Гилеля и Шамая о потенциальном и реальном с фундаментальной дихотомией: Тора и заповеди. И Тора, и заповеди даны еврейскому народу Всевышним и могут многое рассказать и о Дарующем, и о принимающих дар. Тора обычно называется Божьим Законом, но порой она названа и Законом человека – если тот столь усердно изучал Закон, что превратил его в «свой», впитал всей душой. То же верно и в отношении заповедей: можно говорить о законах Всевышнего, но после того, как они исполнены человеком с любовью, старанием и самоотверженностью, сами заповеди становятся его достоянием.
По мнению школы Шамая, и Тора, и заповеди должны всегда рассматриваться в их потенциальном состоянии, на уровне Дарующего.
Школа Гилеля предпочитает говорить о «наших» Торе и заповедях, – на уровне человека.
Очевидно, что если мы последуем за школой Гилеля, то будем вынуждены признать: самая полная и совершенная заповедь не оказывает на мир явного влияния, пока она не исполнена. Иными словами, свеча, которую еще не зажгли, не добавляет в этом мире света и не рассеивает темноту.
И если это верно в отношении всех заповедей, то особенное значение подход Гилеля приобретает в контексте Хануки. Этот праздник в большей мере, нежели другие, был «создан» активными усилиями людей: героизмом и самоотверженностью в боях.
Именно поэтому и назван восьмой день праздника «зот Ханука».
Мы привыкли думать о религии как о созерцании, переживании, вере. Это все правильно, но тот, кто хочет понять дух и букву иудаизма, должен хорошенько усвоить правило мудрецов: «главное -дело» («Авот», 1:7).
И когда закон говорит, что еврей должен зажечь светильник, не следует пускаться в аллегорические толкования. Они, разумеется, не помешают и обогатят наше понимание Торы и заповедей, но не заменят действия. Всякий раз, когда хочется поговорить об абстрактном и высоком, проверим прежде по Гилелю: сделано ли дело, не позабыли ли зажечь огонек.